小群查經｜聖經導讀
詩篇導讀｜在一切境遇中，來到神面前
從真實的呼求，進入信靠、讚美與敬拜
【導讀摘要】
《詩篇》共有一百五十篇，是一部跨越近千年、匯集多位作者的聖靈詩歌集。這裡有君王的禱告、牧人的歌唱、聖殿中的敬拜，也有曠野裡的呼求；有得勝時的歡呼，也有失敗後的痛悔。它教導我們，在一切境遇中，都能帶着真實的自己來到神面前，從呼求進入信靠，從哀哭轉向讚美，並在整卷書中看見受苦、復活、升天、再來與作王的基督。
【全書骨架】
一百五十篇詩歌
五卷結構
四個關鍵字：禱告、讚美、敬拜、君王
一條屬靈道路：從真實的呼求，進入信靠與敬拜
一個中心：耶穌基督
序
本篇導讀將走進全本聖經篇章數最多、作者群最豐富，也最深入人心靈的一卷書——《詩篇》。
《詩篇》共有一百五十篇。這裡有君王的禱告，也有牧人的歌唱；有聖殿中的敬拜，也有曠野裡的呼求；有得勝時的歡呼，也有失敗後的痛悔；有信心高昂的宣告，也有黑夜中幾乎說不出話來的哭泣。
約翰・加爾文（John Calvin）曾把《詩篇》稱為「靈魂的解剖學」。因為人的悲傷、恐懼、疑惑、盼望與焦慮，幾乎都能在《詩篇》中找到回聲。
聖經沒有美化人的生命，也沒有掩蓋人的失敗。大衛的得勝被記載，他的軟弱和犯罪也同樣被記載；詩人的讚美被保留下來，他們的疑惑、憤怒和痛苦也沒有被刪去。《詩篇》讓我們知道，來到神面前，不必假裝剛強，也不必隱藏眼淚。我們可以帶着真實的自己，向神呼求、認罪、等候，也向祂歌唱。
一、祂是神
當聖靈打開《詩篇》時，首先要帶領我們看見的，不是人的情緒，而是那位配得一切敬拜的神。
祂是創造天地的主。《詩篇》第十九篇宣告，「諸天述說神的榮耀，穹蒼傳揚他手的作為。」日月星辰沒有人的聲音，卻晝夜不住地見證創造主的榮耀。
祂也是超越萬有、又俯就眷顧人的神。《詩篇》第八篇說，「人算什麼，你竟顧念他？世人算什麼，你竟眷顧他？」宇宙如此浩大，人如此微小，神卻沒有忘記我們。祂不只坐在至高之處，也靠近傷心的人，拯救靈性痛悔的人。
祂是以色列的牧者，是困苦人的避難所，是孤兒的父，是寡婦的伸冤者；祂是公義的審判者，也是有憐憫、有恩典、不輕易發怒、滿有慈愛的神。
《詩篇》沒有把神描寫成只會安慰、從不審判的神，也沒有把祂描寫成只有威嚴、沒有慈愛的神。祂的慈愛與公義並不衝突，祂的憐憫與審判都出於祂完全的聖潔。
因此，讀《詩篇》，不只是尋找幾句安慰自己的話，而是在人生每一種境遇中，重新看見神是誰。環境可能改變，人的感受也會起伏；但神仍是神，祂的寶座永不動搖，祂的慈愛永遠長存。
二、為何要讀這卷書
我們為何需要讀《詩篇》？
因為我們常常知道應該禱告，卻不知道要如何禱告；知道應該敬拜，心裡卻可能充滿疲倦、失望和疑惑。
《詩篇》不只是一卷給人閱讀的書，也是一卷教人向神說話的書。神藉着《詩篇》，把禱告的語言賜給祂的百姓。當我們歡喜時，《詩篇》教我們感恩；當我們犯罪時，教我們認罪；當我們受到傷害時，教我們呼求公義；當我們看不見出路時，教我們等候神；當我們不知道該說什麼時，甚至可以直接用詩人的話向神禱告。
《詩篇》也讓我們看見，信心並不是否認痛苦。詩人會問，「耶和華啊，你忘記我要到幾時呢？」也會說，「我的神，我的神，為什麼離棄我？」這些話並不代表他們已經放棄神。正因為他們仍然相信神，才把最深的疑問帶到神面前。
懷疑，若使人遠離神，可能成為信心的危機；疑問，若被帶到神面前，卻可能成為更深認識神的道路。
許多哀歌雖然從痛苦、疑惑與呼求開始，最後卻逐漸轉向信靠、盼望或讚美。讚美未必立刻使環境翻轉，詩人的心境，卻已經改變。他不再只注視眼前的患難，而是重新仰望那位仍然掌權的神。
當然，也有少數詩篇仍停留在尚未得到解答的黑暗中。《詩篇》第八十八篇幾乎就在黑暗中結束。這讓我們看見，聖經不要求受苦的人假裝剛強，也容許人帶着尚未解決的痛苦，真實地來到神面前。
三、核心信息
《詩篇》的核心信息，可以濃縮成一句簡明的話。在一切境遇中，來到神面前。從真實的呼求，進入信靠與敬拜。
《詩篇》不是告訴我們，信神的人不會遭遇苦難；而是告訴我們，在苦難中仍有一條路，可以通往神的寶座。
大衛被仇敵追趕時禱告，犯罪以後禱告，孤單時禱告，得勝時也禱告。他的環境不斷改變，禱告卻使他一次又一次回到神面前。
因此，《詩篇》的敬拜並不是逃避現實。真正的敬拜，是在看清現實以後，仍然承認神比現實更大；是在眼淚還沒有止住時，仍然把盼望放在神身上；是在仇敵仍然存在時，仍然相信公義的神必不失敗。
《詩篇》把人的心帶到神面前，也把神的真理帶進人的心中。人在神面前傾心吐意，神便藉着祂的話調整人的眼光。環境可能尚未改變，人的心卻開始從恐懼轉向信靠，從埋怨轉向等候，從哀哭轉向讚美。
四、書名與原文解碼
《詩篇》的希伯來文名稱是 Tehillim，意思是讚美之歌，或讚美集。這個名稱很有意思，因為《詩篇》中不只有讚美，也有哀哭、認罪、疑惑、申訴和咒詛；可是整部詩集最後仍然走向讚美。
最後五篇，也就是第一百四十六篇到第一百五十篇，都以「你們要讚美耶和華」開始，也以讚美作為結束。到了第一百五十篇，各種樂器一同響起，最後一句宣告，「凡有生命的都要讚美耶和華！你們要讚美耶和華！」
在希臘文舊約中，這卷書被稱為 Psalmoi，原本與使用弦樂伴奏的詩歌有關。英文的 Psalms，以及中文的《詩篇》，都與這個名稱有關。
《詩篇》中還經常出現「細拉」這個詞。它的確切意思不能完全確定，一般認為可能是音樂或禮儀上的記號，表示停頓、間奏，或提高聲音。對今天的讀者來說，它也提醒我們，不要匆忙讀過神的話，要停下來思想，讓經文進入心中。
許多詩篇的題注，還保存了古代音樂和敬拜的信息，例如「交與伶長」、「用絲弦的樂器」，以及「調用朝鹿」、「百合花」、「遠方無聲鴿」和「休要毀壞」等。這些很可能是古代的曲調名稱、演唱提示或禮儀用語，但其中一些名稱的確切含義，今天已經難以確定。
在教會傳統的屬靈閱讀中，有人把「朝鹿」，聯想到基督如清晨的鹿，無辜受苦；把「百合花」，聯想到基督的純潔、美麗，也聯想到屬祂的教會；把「遠方無聲鴿」，聯想到大衛受困時的孤單，也聯想到基督在苦難中默然承受；把「休要毀壞」，聯想到神在審判中仍保守祂的餘民，也有人把它延伸到末後大災難中的保守。
這些屬靈聯想，能幫助我們更深思想經文，卻不是這些題注，唯一或確定的意思。
五、作者、背景與寫作目的
《詩篇》不是一位作者在同一時期完成的作品，而是一部經過漫長歷史逐步形成的聖靈詩歌集。
大衛是其中最重要的作者，許多詩篇的題注都與他有關。除此以外，還有亞薩，可拉的後裔，所羅門，摩西，以探等人；另有不少詩篇沒有標明作者。
第九十篇的題注把我們帶到摩西時代；第一百三十七篇則明確反映被擄巴比倫的傷痛，另有一些詩篇可能形成於被擄歸回以後。因此，整部詩集所涵蓋的歷史背景，可能跨越近千年。
這些詩篇來自不同時代，卻共同見證同一位神。以色列人在曠野中呼求祂，在王國時期敬拜祂，在國家敗亡時向祂哀哭，在被擄之地仍然記念祂，歸回以後也繼續歌頌祂的信實。
《詩篇》的寫作與編纂目的，不只是保存以色列的宗教詩歌，更是教導神的百姓如何在祂面前生活。它是以色列敬拜的詩歌本，也是神百姓的禱告書；既用於個人的靈修，也用於群體的敬拜；既記錄人的回應，也包含神所啟示的真理。
主耶穌和使徒都熟悉並經常引用《詩篇》。主耶穌受試探時引用《詩篇》，教導人時引用《詩篇》，在十字架上也用《詩篇》的話禱告。
十字架七言之中，有兩句直接引用《詩篇》。主耶穌說，「我的神，我的神，為什麼離棄我？」直接引自第二十二篇；祂又說，「父啊，我將我的靈交在你手裡！」直接引自第三十一篇。至於「我渴了」，雖然不是逐字引用，卻使人聯想到第六十九篇所描寫的受苦。
由此可見，《詩篇》不只是以色列人的詩歌，也深深進入基督的受苦，禱告與得勝之中。
六、核心經文、關鍵字與五卷結構
若要從一百五十篇中選出一節代表整卷書，可以從《詩篇》第一篇第二節開始，「惟喜愛耶和華的律法，晝夜思想，這人便為有福！」
《詩篇》第一篇像整卷書的大門，擺在人面前的是兩條道路，義人的道路與惡人的道路。義人喜愛神的話，像一棵樹栽在溪水旁，按時候結果子；惡人卻像糠秕，被風吹散。
第二篇則讓我們看見神所立的受膏者。世上的君王一同敵擋耶和華和祂的受膏者，神卻宣告，「我已經立我的君在錫安我的聖山上了。」
第一篇以神的律法為中心，第二篇以神的受膏者為中心。這兩篇共同構成整卷《詩篇》的序言，第一篇指出蒙福的生命道路，第二篇則宣告神所立的君王與國度。
本卷可以用四個關鍵字來掌握，禱告、讚美、敬拜、君王。
禱告，是人把真實的自己帶到神面前；讚美，是人述說神的屬性與奇妙作為；敬拜，是人在神的榮耀中俯伏、尊崇並把自己獻給祂；君王，則使我們看見神掌管歷史，並要藉着祂所立的受膏者建立國度。
《詩篇》全書又被分為五卷。
第一卷，第一篇到第四十一篇；第二卷，第四十二篇到第七十二篇；第三卷，第七十三篇到第八十九篇；第四卷，第九十篇到第一百零六篇；第五卷，第一百零七篇到第一百五十篇。
每一卷末尾都有相近的頌讚作為結束。第一卷末尾說，「耶和華以色列的神是應當稱頌的，從亙古直到永遠。阿們！阿們！」第二卷、第三卷和第四卷也以頌讚收束；第五卷則以第一百五十篇的全面讚美，為整部詩集帶來高潮。
這個五卷結構是經文本身清楚呈現的編排。至於歷代猶太與基督教傳統，常把《詩篇》五卷與摩西五經彼此對照，第一卷聯想到《創世記》，第二卷聯想到《出埃及記》，第三卷聯想到《利未記》，第四卷聯想到《民數記》，第五卷聯想到《申命記》。
這種傳統的結構對照，雖不是《詩篇》經文明說的，卻能幫助我們看見，《詩篇》就像神的百姓用禱告和敬拜，回應神在摩西五經中所啟示的話。
七、全書內容重點與屬靈疑難
《詩篇》的內容非常豐富，可以按照不同類型來認識。
第一類是讚美詩，歌頌神的創造、屬性與作為。第二類是感恩詩，記念神已經施行的拯救。第三類是哀歌，把個人或群體的痛苦帶到神面前。第四類是悔罪詩，承認罪惡，求神赦免和潔淨。第五類是智慧詩，對照義人和惡人的道路。第六類是君王詩與彌賽亞詩篇，描寫神所膏立的君王，並指向將要來臨的基督。另有上行之詩、歷史詩、錫安詩，以及求神審判仇敵的咒詛詩篇。
上行之詩，是第一百二十篇到第一百三十四篇，共十五篇。一般認為，這些詩與以色列人上耶路撒冷守節有關。耶路撒冷位於高處，朝聖者一路上行，也一路歌唱。這些詩記錄了寄居、仰望、同行、守望與敬拜的歷程。
第一百二十篇開始時，詩人仍住在充滿謊言與爭戰的環境中；到了第一百三十四篇，眾人已經站在耶和華的殿中，舉手稱頌神。這也像信徒一生的道路，從世界的紛擾中蒙召出來，與神的百姓同行，最後來到神面前敬拜祂。
《詩篇》中還有一類經常使人感到困惑的內容，就是咒詛詩篇。詩人為何會求神審判仇敵？這與主耶穌教導我們愛仇敵，為逼迫我們的人禱告，是否彼此矛盾？
理解這些詩篇，首先不能離開它們真實的歷史處境。有些詩人不是因為一點私人摩擦便惡毒咒罵，而是在戰爭、屠殺、國破家亡、長期壓迫與信仰逼迫中向神哀號。
第一百三十七篇記念耶路撒冷被毀，百姓遭到殺害並被擄到巴比倫的創傷。當受害者眼看家園焚毀、親人被殺，又被擄到異邦時，他們發出強烈甚至令人不安的呼喊，是人在巨大創傷中可以理解的表達。若我們只站在平安之地責備他們的言語，卻不肯理解他們所受的傷害，就缺少了對受苦者應有的同理心。
聖經沒有美化這些情緒，也沒有把人看來醜陋的部分從歷史中刪除。正如聖經清楚記載大衛的失敗，《詩篇》也如實保存，人在極深痛苦中的呼喊。保存這些話，不等於命令今天的基督徒照樣傷害仇敵；而是讓受苦的人知道，他們可以把最劇烈的傷痛和憤怒帶到神面前。
更重要的是，詩人沒有自己取得最後的審判權，而是向神呼求，把公義交給神。咒詛詩篇背後包含一個重要信念，邪惡不應永遠得勝，流無辜人之血的罪不能永遠不受追討。
從不同時代中，神所託付的責任來看，舊約中的以色列不只是敬拜群體，也是在摩西之約下具有土地、律法、政府和司法責任的國家。神曾藉着這個約中的治理，對罪惡施行地上的審判。
教會時代的教會，卻不是一個地上的政治國家，也沒有受託以武力審判不信的人。主耶穌吩咐門徒愛仇敵，為逼迫自己的人禱告；教會今日的使命，是傳揚福音，為真理作見證，把最後的審判交給神。
這並不表示舊約只有公義、新約只有恩典。舊約同樣充滿神的憐憫，新約也清楚宣告神的審判；神的性情從未改變，改變的是神在不同時代中交付祂百姓的身分與責任。
即使在《啟示錄》中，為主殉道的人，仍在呼求神伸冤，基督再來時，也要按公義審判世界。恩典時代並不取消審判，而是神仍然寬容，呼召人悔改；到了祂所定的時候，公義的審判必然臨到。
從時代的角度閱讀，有些咒詛詩篇也可能使人聯想到末後大災難中受逼迫的餘民，向神呼求拯救與伸冤。但這不表示每一篇咒詛詩都必須作同樣的末世解釋。
因此，基督徒閱讀咒詛詩篇，一方面要理解受害者的痛苦，不要輕率地美化苦難；另一方面也不可把詩人的呼喊變成私人報復的許可。我們可以呼求神制止邪惡、保護受害者、彰顯公義，也可以求神使仇敵悔改；但我們不私自奪取神審判的權柄。
八、彌賽亞詩篇與基督奇妙的應驗
《詩篇》不只記載神百姓的禱告、讚美與敬拜，也在聖靈的啟示中，多次指向將要來臨的彌賽亞，多次奇妙地指向基督。
復活以後，主耶穌對門徒說，摩西的律法、先知的書和《詩篇》上所記，一切指着祂的話，都必須應驗。使徒們傳揚福音時，也不斷引用《詩篇》，證明耶穌就是神所應許的基督。
有些詩篇直接預言彌賽亞，有些首先描述大衛或以色列君王的經歷，卻超越了當時人物所能完全承擔的範圍，最終在基督身上得到更完整的應驗。另有一些詩篇，經新約作者引用並解明以後，使我們清楚看見它們所指向的基督。
第二篇讓我們看見神所膏立的君王。世上的君王一同敵擋耶和華和祂的受膏者，神卻宣告，「我已經立我的君在錫安我的聖山上了。」這位受膏者不只要作以色列的王，也要得着列國為基業，以權柄治理全地。
第十六篇指向基督的復活。詩人說，「因為你必不將我的靈魂撇在陰間，也不讓你的聖者見地府。」五旬節那一天，彼得引用這篇詩，說明大衛已經死了，也埋葬了；大衛所預先看見並述說的，是基督從死裡復活。
第二十二篇描寫受苦的義人。祂被人嗤笑、羞辱和圍困，手腳受傷，衣服被人瓜分；可是苦難並不是故事的終點，最後，地的四極都要歸向耶和華，列國的萬族都要在祂面前敬拜。
第四十篇讓我們看見那位來遵行神旨意的主。《希伯來書》引用這篇詩，指向基督來到世上，照着神的旨意獻上自己的身體，成就永遠的救贖。
第四十五篇描寫一位滿有榮耀的君王。祂的寶座永永遠遠，祂喜愛公義，恨惡邪惡。《希伯來書》把這些話用在神的兒子身上，使我們看見基督永遠的王權與榮耀。
第六十九篇描寫義人為神的殿心裡焦急，卻受到辱罵與逼迫。祂在乾渴時，人拿醋給祂喝。新約多次引用這篇詩，使我們想到主耶穌潔淨聖殿、忍受辱罵，以及在十字架上所受的苦。
第七十二篇首先是為所羅門王所作的禱告，卻展望一位公義和平的君王。祂要為困苦人伸冤，拯救窮乏人；祂的權柄要從這海直到那海，萬國都要稱祂有福。這幅遠超過所羅門王朝的圖畫，使我們看見基督將來公義與和平的國度。
第一百一十篇把彌賽亞啟示為大衛的主。祂坐在神的右邊，等候仇敵成為祂的腳凳；祂又照着麥基洗德的等次，永遠為祭司。祂既是君王，也是祭司；既掌管萬有，也在神面前永遠為祂的百姓代求。
第一百一十八篇則說，「匠人所棄的石頭，已成了房角的頭塊石頭。」主耶穌親自引用這節經文，指出祂雖被宗教領袖棄絕，神卻使祂成為救恩與神國的根基。
因此，彌賽亞詩篇向我們展開一幅豐富而完整的基督圖像。祂是神的兒子，是大衛的主，是被人棄絕、受苦並捨命的義人；祂從死裡復活，升到高天，坐在神的右邊；祂是永遠的大祭司，也是將要治理列國、建立公義國度的君王。
從受苦到得榮耀，從十字架到復活，從升天到再來，從祭司的代求到君王的治理，《詩篇》所指向的，不只是基督第一次來到世上，也包括祂今日在天上的職分，以及將來顯明的國度。
彌賽亞詩篇的內容十分豐富，不可能在一篇導讀中逐篇展開。在這裡，我們只選擇第二十二篇，作為一個代表性的例子，來看《詩篇》如何在基督降生以前許多世代，奇妙地描寫祂所要承受的苦難，以及苦難之後臨到萬國的救恩。
以下就來看，彌賽亞詩篇中，最令人震撼的第二十二篇。
這篇詩從一句極深的呼喊開始，「我的神，我的神，為什麼離棄我？」主耶穌被釘十字架時，親口說出這句話。
詩人接着說，眾人嗤笑他，撇嘴搖頭，說，「他把自己交託耶和華，耶和華可以救他吧！耶和華既喜悅他，可以搭救他吧！」福音書記載，主耶穌在十字架上時，祭司長、文士和長老也用相近的話譏誚祂。
詩人說，「我是蟲，不是人，被眾人羞辱，被百姓藐視。」這首先表達受苦者被踐踏、被視為毫無價值。在原文傳統的研究中，有人也注意到這個「蟲」字與古代提取朱紅染料的蟲有關，因此形成與朱紅色、犧牲和受苦相連的屬靈聯想。
詩中又說，「有許多公牛圍繞我，巴珊大力的公牛四面困住我。他們向我張口，好像抓撕吼叫的獅子。」在原來的詩歌中，這些首先是描寫強大仇敵的詩意圖像。歷代解經傳統也有人把公牛、巴珊的公牛和獅子，進一步聯想到包圍基督的政治、宗教與黑暗權勢。
詩人繼續說，「我如水被倒出來，我的骨頭都脫了節，我心在我裡面如蠟熔化。」這是極其強烈的受苦語言，使人聯想到被釘十字架時身體所承受的痛苦。「心如蠟熔化」同樣是描寫極深痛苦與衰竭的詩歌語言。
接着，詩中出現一句著名的話，「他們扎了我的手、我的腳。」當我們從基督的十字架回望這幅圖畫，就看見它與主耶穌的手腳被釘，有着令人震撼的呼應。
這也使我們聯想到《撒迦利亞書》第十二章第十節。神說，「我必將那施恩叫人懇求的靈，澆灌大衛家和耶路撒冷的居民。他們必仰望我，就是他們所扎的；必為我悲哀，如喪獨生子，又為我愁苦，如喪長子。」
到了《約翰福音》第十九章，兵丁扎了主耶穌的肋旁，使祂流出血和水。使徒約翰隨即引用先知的話，說，「他們要仰望自己所扎的人。」《啟示錄》第一章第七節又把我們的眼目帶向基督再來的日子，「看哪，祂駕雲降臨！眾目要看見祂，連刺祂的人也要看見祂。」
《詩篇》第二十二篇，讓我們看見祂的手腳被扎，《撒迦利亞書》預言，人要仰望自己所扎的那一位，《約翰福音》記載，這話在十字架上得到應驗，《啟示錄》則宣告，這位曾被扎傷、被人棄絕的基督，將要在榮耀中再來。
到了第十八節，詩人說，「他們分我的外衣，為我的裡衣抽籤。」四卷福音書都記載，兵丁在十字架下分主耶穌的衣服；《約翰福音》更明確指出，這件事成就了經上的話。
第二十二篇寫成於大衛的時代，遠早於主耶穌被釘十字架。詩中卻集中出現被神離棄的呼喊，眾人的譏誚，身體極度痛苦，手腳受傷，以及衣服被分、裡衣被抽籤等圖像。
更奇妙的是，這篇詩沒有停留在受苦之中。到了後半段，哀哭轉向讚美，個人的苦難擴展為萬國的敬拜。詩人宣告，「地的四極都要想念耶和華，並且歸順他；列國的萬族都要在你面前敬拜。」
十字架不是失敗的終點，而是救恩向萬國展開的起點。那位受苦的義人被神拯救，祂所成就的救恩也要傳給尚未出生的世代。
因此，第二十二篇不只使我們看見基督受苦的奇妙應驗，也讓我們看見福音與國度的展開。從十字架上的呼喊，到萬國萬民的敬拜；從受苦者被人藐視，到列國在祂面前屈膝，《詩篇》早已把我們的眼目帶向那位受苦，復活，並要作王的基督。
九、回應
讀過《詩篇》，讓我們在神面前作三個簡單而具體的回應。
第一，學習把真實的自己帶到神面前。
我們可以帶着眼淚來到神面前，因為祂不輕看憂傷的心，也不拒絕我們真實的呼求。當我們喜樂時，可以讚美；當我們受傷時，可以哀哭；當我們犯罪時，應當認罪；當我們受到不公義的對待時，也可以求神伸冤。
真正的禱告不是說出最漂亮的話，而是存着真實的心來到神面前。不要等到心情平靜、信心剛強以後才禱告；正是在軟弱、混亂和不知道如何前行時，我們更需要來到神面前。
第二，學習用神的話調整自己的心。
詩人並不是永遠停留在自己的感受中。他把痛苦說出來，又回想神過去的作為，思想神的屬性和應許。環境可能沒有立刻改變，他的眼光卻開始改變。
當我們被恐懼包圍時，可以宣告，「耶和華是我的牧者，我必不致缺乏。」當我們面對危險時，可以說，「神是我們的避難所，是我們的力量，是我們在患難中隨時的幫助。」當我們因罪痛悔時，可以禱告，「神啊，求你為我造清潔的心，使我裡面重新有堅定的靈。」
不要只是閱讀《詩篇》，也要學習用《詩篇》禱告。讓神的話進入我們的情緒、思想和記憶，使我們的心重新安定在祂裡面。
第三，在一切境遇中注視基督。
《詩篇》的道路不是從痛苦走向自我安慰，而是從人的需要走向神所立的基督。祂是受苦的義人，是為我們捨命的救主，是復活得勝的君王，也是永遠為祭司、替我們代求的主。
當我們覺得無人理解時，基督明白被棄絕的痛苦；當我們犯罪跌倒時，祂的寶血能夠潔淨；當我們面對仇敵和不公義時，祂仍然坐在寶座上；當我們走過死蔭幽谷時，祂仍是與我們同行的牧者。
願我們不只在順利時讚美，也在黑夜中學習仰望；不只在禱告蒙應允時信靠，也在尚未看見答案時繼續等候。讚美未必立刻使環境翻轉，我們的心境卻能因重新看見神而改變。
十、總結：從呼求進入信靠與敬拜
最後，讓我們用一個簡單的骨架記住《詩篇》。
一百五十篇詩歌。五卷結構。四個關鍵字，禱告、讚美、敬拜、君王。一條屬靈道路，從真實的呼求，進入信靠、讚美與敬拜。整卷《詩篇》，最終都把我們帶向耶穌基督。
《詩篇》第一篇，把兩條道路擺在我們面前；第二篇，讓我們看見神所立的受膏君王；最後五篇，則把一切受造之物帶進全面的讚美。
在這條道路上，有高山，也有低谷；有白晝，也有黑夜；有得勝的歡呼，也有尚未得到答案的哀哭。可是無論詩人的處境如何，神的寶座始終沒有動搖。
《詩篇》沒有教我們逃避現實，而是教我們帶着真實的人生來到神面前。神的話容得下我們的歡笑，也容得下我們的眼淚；祂聽見讚美，也聽見嘆息。當我們把心向祂敞開，祂就藉着祂的話，使我們重新看見祂的信實。
請牢牢記住這一句話，在一切境遇中，來到神面前，從真實的呼求，進入信靠與敬拜。
願我們像栽在溪水旁的樹，晝夜思想神的話，按時候結果子；也願我們一生無論經過順境或逆境，都不停止仰望基督，不停止向神禱告，也不停止向祂讚美。
【下一篇導讀】
下一篇，我們將進入詩歌智慧書的第三卷，《箴言》。《詩篇》教導我們如何向神傾心吐意，《箴言》則要帶領我們把敬畏神的生命，活在每天的言語、選擇、人際關係與道路中。
願神藉着祂的話，帶領我們更深認識祂，在人生一切境遇中信靠祂，也使我們的生命成為一首獻給祂的詩歌。～穗