小群查經｜末世預言
末世預言解碼｜被提：誰被接去？誰被留下？
死者復活、活人改變與迎接君王
【導讀摘要】
主再來時，在基督裡死了的人要復活，仍然活着的信徒要改變，並一同被提到雲裡，在空中與主相遇。然而，被提發生在大災難以前還是以後？所有信徒是否在同一時刻被提？信徒的儆醒、成熟與得勝，是否影響被提的時間和次序？本文將馬太福音第二十四至二十五章、帖撒羅尼迦前書第四章，以及啟示錄第三、十二、十四與十九章等經文放在一起查考，從「為何、什麼、何人、何時、何地、如何預備」六個角度，整理聖經關於被提的完整圖畫。
【本文綱要】
一、被提為何如此重要？
二、什麼是被提？
三、何人、何時、何地被提？
四、我們要如何預備？
五、結語：被提不是逃難，而是收割
導言：如果主今天來，誰會被接去？
上一篇，我們查考了聖經關於主再來的啟示。從舊約先知到新約使徒，聖經一再宣告，耶穌基督必要親自再來。祂要從天降下，親自臨到；祂要被揭開，不再隱藏，並在榮耀中向世人公開顯現。
但是，當主再來的時候，屬祂的人將要發生什麼事？
帖撒羅尼迦前書第四章第十五至十七節說：「我們現在照主的話告訴你們一件事：我們這活着還存留到主降臨的人，斷不能在那已經睡了的人之先。因為，召令一響，天使長的呼聲一發，神的號角一吹，主必親自從天降臨；那在基督裡死了的人必先復活，然後我們這些活着還存留的人，必和他們一同被提到雲裡，在空中與主相會。這樣，我們就要和主永遠同在。」
這裡所說的「召令」，希臘原文是 keleusma，指帶着權柄所發出的命令與呼喊。當主發出召令，天使長呼喊，神的號角吹響，在基督裡死了的人就要首先復活。
這段經文向我們顯明，主再來與信徒被提，不是兩件彼此無關的事。主再來，是基督親自從天降臨；被提，是祂降臨時，使死了的聖徒復活，使活着的信徒改變，並將屬祂的人招聚到祂面前。
因此，被提的起點，不是災難何時發生，而是主親自降臨。被提的中心，不是我們能不能逃離患難，而是我們要與基督相遇。被提的終點，也不只是離開地面，而是出去迎接降臨的君王，從此永遠與主同在。
然而，當我們繼續查考，就會遇見一連串不能迴避的問題。被提發生在大災難以前，還是大災難以後？所有信徒是否在同一個時刻被提？主為何一再吩咐信徒儆醒、祈求並預備？「取去一個，撇下一個」，究竟在說誰？男孩子、初熟的果子、十個童女與地上的莊稼，又有什麼關係？
本文不是先選擇一個神學陣營，再替自己的立場尋找經文，而是把所有相關經文放在一起，讓經文彼此照明，也讓聖經自己說話。
聖經明說的，我們堅定持守。多處經文相互印證的，我們完整接受。綜合經文所得的理解，我們謹慎說明。聖經沒有清楚交代的，我們不越過經文武斷定論。
因為真正重要的問題，不只是「被提發生在什麼時候？」更是「當主來提接屬祂的人時，我是否已經預備好了？」
一、被提為何如此重要？
被提不只關係到信徒能否逃避將來的大災難。它同時關係到信徒的生命是否成熟，關係到神歷世歷代的工作能否得着收成，也關係到撒但在天上權勢的終結。
第一，對信徒，被提關係到我們是否預備好迎見主。
路加福音第二十一章第三十四至三十六節說：「你們要謹慎，恐怕因貪食、醉酒和今生的憂慮累住你們的心，那日子就如同圈套忽然臨到你們，因為那日子要臨到全地一切居住的人。你們要時時警醒，常常祈求，使你們能逃避這一切要來的事，得以站立在人子面前。」
主沒有說，既然已經相信祂，就不必預備，也不必儆醒。得救是白白的恩典；災前被提與國度的賞賜，卻與信徒是否儆醒、成熟、得勝有關。
第二，對神，被提是神得着成熟生命，也是祂收取成熟莊稼的時候。
神把祂自己的生命種在我們裡面，聖靈住在我們裡面，再藉着祂的話、環境、管教、試煉與十字架的工作，使基督的生命逐漸長大，使我們的心思更新，情感被潔淨，意志降服於神，整個魂的生命不斷更新變化，越來越有基督榮耀的形像。
生命成熟不是少數信徒追求的特殊屬靈成就。生命成熟，是神對每一位蒙恩得救之人的美意。神不只要赦免我們的罪，更要把基督作到我們裡面，使我們被更新、變化，逐漸模成神兒子的形像，讓基督的榮耀從我們身上彰顯出來。
啟示錄第十四章第十五節說：「伸出你的鐮刀來收割吧，因為收割的時候已經到了，地上的莊稼已經熟透了。」
收割是根據生命的成熟，不只是根據日期。被提不是神倉促地把所有信徒撤離地球，而是屬天的農夫收取已經成熟的生命。
神使我們成熟，是要使我們成為基督榮耀的彰顯，成為與基督一同作王、治理並爭戰的得勝者。這就是神救恩榮耀的道路：與基督同死，與基督同活，與基督一同復活，與基督一同升到天上，與基督一同作王，也與基督一同爭戰。
得勝者的呼召不是只給少數特別屬靈、特別有恩賜的人。每一位重生的信徒，都得着同一位基督作生命，也領受了同一位聖靈。真正的得勝，是接受基督作我們的生命，讓祂在我們裡面活出祂自己的得勝。
第三，對撒但，被提啟動末後爭戰的新階段。
啟示錄第十二章第五節說：「婦人生了一個男孩子，是將來要用鐵杖管轄萬國的；她的孩子被提到神和祂寶座那裡去了。」男孩子被提以後，天上立刻發生爭戰，撒但失去在天上的地位，被摔到地上。
因此，男孩子的被提就像裁判發出的槍聲，宣告末後爭戰進入下一個階段。這也讓我們明白，撒但為何不願意信徒真正認識被提與得勝者的真理。因為這不只關係到信徒能否逃避大災難，更直接關係到撒但自己的地位與結局。
有時，撒但使人把被提看成與生活無關的神學理論。有時，撒但使人以為，只要已經得救，就不必儆醒，也不必追求生命成熟。有時，撒但利用歷代不同觀點的爭論，使信徒覺得末世預言太複雜、太有爭議，乾脆不要查考，也不要明白。
但是，真理被人爭論，不表示真理本身不存在。經文需要仔細查考，也不表示神不願意我們明白。
願主除去我們心中的帕子，打開我們屬靈的眼睛，賜給我們智慧和啟示的靈，使我們真正認識祂，也看見祂話語中的亮光。
願主使我們看見仇敵的詭計，聽見聖靈向眾教會所說的話，也讓神的話照亮我們真實的生命光景。
願我們不只在頭腦裡明白被提，更在今天儆醒預備，追求生命成熟，成為忠心跟隨主的得勝者。
得救與得賞賜有什麼不同？
哥林多前書第十五章第二十二至二十三節說：「在亞當裡眾人都死了；照樣，在基督裡眾人也都要復活。只是各人要按着自己的次序復活：初熟的果子是基督；以後，在他來的時候，是那些屬基督的。」
這節經文同時守住兩方面的真理。
第一，在基督裡的人必要活過來；但是，經文立刻補充，各人要按着自己的次序。這裡不能直接推論所有信徒都在同一個時間、同一個等次中復活。
第二，復活具有神所安排的次序。「次序」的希臘原文是 tagma，包含次序、隊伍或按編制定規的行列。首先是基督這初熟的果子，以後才是在祂來臨時，那些屬基督的人。
這節經文本身只明確說出，基督首先復活，屬基督的人在祂來臨時復活。它是否進一步表示屬基督的人裡面還有不同批次，不能只靠這一節下結論，必須配合其他經文繼續查考。
但是，在繼續查考以前，我們必須先分清楚一件非常重要的事：得救與得賞賜，不是同一件事。
以弗所書第二章第八至九節說：「你們得救是本乎恩，也因着信；這並不是出於自己，而是神所賜的；也不是出於行為，免得有人自誇。」
得救完全根據基督已經完成的救贖。當人相信並接受主耶穌，他的靈就因聖靈重生，得着永遠的生命，成為神的兒女。
但是，信徒得救以後如何生活，是否忠心跟從主，是否讓生命成熟，將來仍然要在基督的審判臺前向主交賬。
哥林多前書第三章第十三至十五節說：「各人的工程必然顯露，因為那日子要將它表明出來，有火顯現，這火要試驗各人的工程怎樣。人在那根基上所建造的工程若存得住，他就要得賞賜。人的工程若被燒了，他就要受虧損；他自己卻要得救，雖然得救，像從火裡經過的一樣。」
這段經文把得救與得賞賜分得非常清楚。
工程存得住的人，要得賞賜。工程被燒毀的人，要受虧損。但是經文仍然說：「他自己卻要得救。」
所以，受虧損不等於失去永生；得救也不等於一定得着賞賜。
得救，解決我們是否屬於基督、是否得着永生的問題。得賞賜，關係信徒得救以後是否忠心、成熟與得勝，以及在將來國度中的分。
聖經應許在基督裡的人必要活過來，卻也啟示復活具有神所安排的次序。災前被提、免去普天下人受試煉的時候，是主賜給得勝者的賞賜，不是所有信徒毫無條件、自動得到的待遇。至於已死信徒復活的等次，我們留到下一篇完整查考。
沒有預備成熟的信徒被留下，不表示他從未得救，而是他失去了災前被提的賞賜，需要在末後的試煉中接受神進一步的管教、煉淨與成全。
二、什麼是被提？——死者復活、活人改變與迎接君王
在說明誰會被提、什麼時候被提以前，我們必須先明白，聖經所說的「被提」，究竟是什麼意思。
第一，「被提」的原文字義。
帖撒羅尼迦前書第四章第十七節說：「以後我們這些活着還存留的人，必和他們一同被提到雲裡，在空中與主相遇。這樣，我們就要和主永遠同在。」
這裡「被提」的希臘文是 harpazo，意思是突然地抓住、奪取，並迅速帶離原來的位置。它不是信徒憑自己的力量升到天上，而是主來到時，以祂的大能把屬祂的人提接到祂面前。
這個希臘字在拉丁文譯本中譯為 rapiemur，字根是 rapio。英文的 rapture，也由這個拉丁文字演變而來。因此，「被提」雖然不是中文聖經中的專有名詞，這項真理卻直接來自帖撒羅尼迦前書第四章所說的「一同被提」。
但是，帖撒羅尼迦前書第四章所啟示的被提，不只是人忽然離開地面。這段經文至少包含幾件彼此相連的大事：主親自從天降臨；在基督裡死了的人復活；活着的信徒身體改變；兩班人一同被提到雲裡；並在空中與主相遇。
因此，接下來我們就按着這個次序，看清楚被提究竟包含哪些重要的事件。
第二，主耶穌基督親自從天降臨。
被提的起點，不是信徒憑自己的力量升到天上，而是主親自從天降臨。基督來到，死人就要復活，活人就要改變，屬祂的人就要被招聚到祂面前。
帖撒羅尼迦前書第四章第十六節說：「因為，召令一響，天使長的呼聲一發，神的號角一吹，主必親自從天降臨；那在基督裡死了的人必先復活。」
這裡所說的「召令」，希臘原文是 keleusma，指帶着權柄所發出的命令與呼喊。當主發出召令，天使長呼喊，神的號角吹響，在基督裡死了的人就要首先復活。
第三，在基督裡死了的人必先復活。
聖經所啟示的，不是人的靈魂永遠停留在沒有身體的狀態。腓立比書第一章說，離世與基督同在，是好得無比的；但神救恩最終的完成，是使死了的聖徒從死裡復活，重新得着不朽壞、榮耀的身體。
哥林多前書第十五章第四十二至四十四節說：「死人復活也是這樣。所種的是會朽壞的，復活的是不朽壞的；所種的是羞辱的，復活的是榮耀的；所種的是軟弱的，復活的是強壯的；所種的是血肉的身體，復活的是靈性的身體。」
所以，被提不能離開復活來理解。對已經離世的聖徒來說，主再來時所發生的第一件事，不是從地上被提，而是從死裡復活。
第四，還活着的信徒要在一霎時改變。
哥林多前書第十五章第五十一至五十二節說：「我如今把一件奧祕的事告訴你們：我們不是都要睡覺，而是都要改變，就在一剎那，眨眼之間，末次號角吹響的時候。因為號角要吹響，死人要復活成為不朽壞的，我們也要改變。」
今天，我們的身體會衰老、軟弱、生病與死亡。主再來時，仍然活着的信徒不需要先經歷死亡，卻必須經歷身體的改變。這必朽壞的要變成不朽壞的，這必死的要變成不死的。
腓立比書第三章第二十至二十一節說，我們等候救主，就是主耶穌基督從天上降臨，祂要把我們卑賤的身體改變形狀，和祂自己榮耀的身體相似。
因此，被提不只是位置的改變，也是身體的改變。
第五，復活與改變的聖徒，要一同被提到雲裡。
在基督裡死了的人復活，活着的信徒身體改變，兩班人都不是停留在原來的位置，而是被主的大能一同提接到雲裡。
這正是 harpazo 所表達的動作：突然抓住、迅速提走，帶到主所在的地方。被提不是人努力向上，而是主以祂的大能把屬祂的人提接到祂面前。
第六，被提的目的，是在空中與主相遇。
「相遇」的希臘文是 apantesis。在當時的希臘羅馬文化中，這個字常用來描述一位君王、統治者或重要人物來到一座城市時，城中的居民離開原來所在的地方，出去迎接他。
他們出去迎接，不是見到君王以後，就把君王留在城外，自己永遠離開那座城。他們出去迎接君王，是帶着尊榮與喜樂，加入君王的行列，陪同君王繼續他的行程。
使徒行傳第二十八章第十五節也使用這個字。羅馬的弟兄們離開羅馬，出去迎接保羅，然後陪同保羅一同進入羅馬。
所以，被提不是一群人只想逃到安全的地方，而是天上的君王來了，屬祂的人出去迎接祂。被提不是逃難，被提是迎王；不是只求自己安全，而是加入萬王之王得勝的行列。
被提不是只為離開地上的患難，而是為着與基督相遇。被提不是只為進入一個安全的地方，而是為着永遠與主同在。
主必要親自從天降臨。在基督裡死了的人必要復活。仍然活着的信徒必要改變。屬祂的人必要被提，在空中與主相遇。這些不是某一個末世論派別的主張，而是聖經直接啟示的共同根基。
三、何人、何時、何地被提？
三種主要觀點，爭論究竟在哪裡？
關於信徒何時被提，歷代研讀聖經的人形成了三種主要觀點。第一，全體災前被提。第二，全體災後被提。第三，分批被提。
這三種觀點都承認基督必要再來，死人必要復活，活人必要改變，信徒必要被提。真正的分歧是，被提發生在大災難以前還是以後？所有信徒是否同時被提？信徒的儆醒、成熟與得勝，是否影響被提的時間和次序？
第一，災前被提，主張所有信徒都在大災難以前被提。這個觀點強調主來如同夜間的賊，信徒蒙保守免去試煉，以及教會所等候的是基督，不是敵基督。
但是，這個觀點需要回答，大災難中那些守神命令、持守耶穌真道的聖徒是誰？非拉鐵非教會所得的應許，是否可以毫無條件地套用在所有教會與所有信徒身上？如果所有信徒不分生命光景都必定在災前被提，主為何仍然如此嚴肅地吩咐信徒儆醒、祈求與預備？
第二，災後被提，主張所有信徒都要經歷大災難，直到末期才一同被提。這個觀點強調馬太福音第二十四章把選民的招聚放在災難以後，也強調教會歷來都可能經歷逼迫，信徒蒙神保守不一定表示離開患難，也可能是在患難中忠心到底。
但是，這個觀點需要回答，如果所有信徒都必須等到大災難結束才被提，主為何說祂的來臨像夜間的賊？路加福音所說「逃避這一切要發生的事」是指什麼？非拉鐵非教會為何蒙保守免去普天下人受試煉的時候？啟示錄的男孩子、初熟果子與地上莊稼，又為何顯出先後次序？
第三，分批被提，認為信徒被提具有不同的時間與次序。生命較早成熟的得勝者先被收取；尚未成熟的信徒留在地上，經歷末後的試煉與催熟；到了莊稼熟透時，成熟的大體莊稼進入最後的收割。
這個觀點不是靠一節經文建立的，而是把「一個被接去、一個被撇下」、聰明與愚拙童女、非拉鐵非教會與撒狄教會、男孩子與婦人、初熟果子與地上莊稼，以及大患難中的聖徒放在一起所得的理解。
接下來，我們要按着這些經文，逐一說明。
主耶穌親自說明：活着與死去的信徒
馬太福音第二十四章第四十至四十二節說：「那時，兩個人在田裡，一個被接去，一個被撇下。兩個女人推磨，一個被接去，一個被撇下。所以，你們要警醒，因為不知道你們的主哪一天來到。」
這裡所描繪的，是主來時仍然活在地上的人。他們仍在田裡工作，仍在推磨，表示主忽然臨到時，他們仍在日常生活中。
「一個被接去」所使用的希臘字是 paralambano，帶有接到身邊、領到自己那裡的意思。約翰福音第十四章第三節，主耶穌說：「我若去為你們預備了地方，就必再來接你們到我那裡去，我在哪裡，叫你們也在哪裡。」這裡的「接你們到我那裡去」，也是同一個字。
所以，馬太福音第二十四章所顯出的，是活着信徒中間的分別。有人儆醒成熟，蒙主接去；也有人沒有預備，被撇下，進入末後的試煉。
馬太福音第二十五章十個童女的比喻，則進一步說到主來以前已經離世的信徒。
十個童女都拿着燈，也都出去迎接新郎。愚拙童女的燈原來也有油，否則她們不會說：「我們的燈要滅了。」她們的問題不是完全沒有油，而是沒有在器皿裡另外預備足夠的油。
所以，十個童女代表的，不是真信徒與假信徒，而是同樣得着生命，卻有不同預備光景的兩類信徒。
在聖經的象徵中，油指向聖靈的膏抹與供應。燈裡有油，表明信徒的靈已經因聖靈重生；器皿裡預備油，則表明聖靈進一步充滿並浸透人的魂，使心思、情感與意志得到更新變化。
「去買油」表明，生命成熟需要付代價。這不是花錢購買聖靈，更不是靠行為換取救恩，而是在今天捨棄天然生命的享受，接受十字架的工作，讓聖靈充滿並浸透我們的心思、情感與意志。
而且，油不能向別人借來。別人的禱告不能代替我的禱告，別人的追求不能代替我的追求，別人對主的愛，也不能代替我親自愛主。
新郎遲延的時候，十個童女都打盹，睡着了。這裡的睡着，不是說她們都在屬靈上沉睡失敗，因為聰明與愚拙的童女都睡着了。在新約聖經中，「睡了」經常用來形容信徒肉身的死亡。
新郎遲延，表示主尚未回來；童女睡着，表示歷代信徒在等候主的過程中陸續離世。半夜呼喊響起，十個童女都起來整理自己的燈，各人生前真實的生命光景也在主面前顯明。這個比喻主要說明預備與婚宴的賞賜，不應單獨用來決定頭一次復活與第二次復活的完整時間次序。
因此，馬太福音第二十四章說到主來時仍然活着的信徒，一個被接去，一個被撇下。馬太福音第二十五章則說到在新郎遲延期間已經睡了的信徒，也有聰明與愚拙、預備充足與預備不足的分別。
活着的時候，信徒還有機會接受聖靈的工作，預備油，使生命成熟。一旦離世、睡了，今生預備生命的機會就結束了。
新郎來到時，是生命光景被顯明的時候，不是重新回到地上開始預備的時候。
愚拙的童女直到新郎來到，才發現自己的油不夠。她們出去買油的時候，新郎已經到了，預備好的童女已經進入婚筵，門也已經關了。
這不是說她們永遠失去救恩，而是表明，沒有在今生預備的生命，不能在新郎來到以後臨時補上；已經錯過的婚筵與賞賜，也不能重新挽回。
活着，是預備油的時間。睡了，是今生預備時間的結束。復活，是生命光景在主面前顯明的時候。
在前面的橄欖山預言中，我們看見，主的再來同時具有必然性與突然性。
無花果樹發嫩長葉，夏天就必然來到。耶穌基督必要再來，神的國必要臨到，神所說的話一句也不會落空。
但是，挪亞的日子也提醒我們，人照常吃喝嫁娶，直到洪水忽然來到。主的再來具有突然性，沒有人知道那日子、那時辰。
對每一個人而言，還有另一種不能預知的突然性，就是死亡。沒有人知道自己能否活着看見主再來，也沒有人知道自己哪一天走完地上的道路。
主再來，是全人類歷史必然要面對的終局；死亡，則可能突然結束我們今生預備生命的時間。無論哪一個先來，都把我們帶到同一位主面前。
夏天必然來到，新郎卻在想不到的時候忽然來臨。主的再來必然成就，每個人被召到主面前的日子卻可能突然臨到。
今天，才是預備油的時候。今天，才是儆醒等候主的時候。
聖經的完整圖畫：得勝者先被提，莊稼成熟以後再收割
啟示錄第三章第七至十三節，是寫給非拉鐵非教會的書信。「非拉鐵非」音譯自希臘文 Philadelphia，含義是「弟兄相愛」。主在第十至十一節說：「因為你遵守了我忍耐的道，我必在普天下人受試煉的時候保守你，免得你受試煉。我必快來，你要持守你所有的，免得有人奪去你的冠冕。」
這項應許不是毫無條件地向所有信徒宣告。主所說的是：「因為你遵守了我忍耐的道，我必保守你。」
非拉鐵非教會遵守主忍耐的道，沒有否認主的名，因此主應許保守他們免去普天下人受試煉的時候。
接着，主說：「你要持守你所有的，免得有人奪去你的冠冕。」這裡談的不是失去永生，而是失去冠冕。永生是神在基督裡白白賜下的恩典；冠冕卻與信徒的忠心、忍耐和得勝有關。
啟示錄第二至第三章的七封書信，都是寫給教會的；但每封書信最後的特別應許，都是賜給得勝的人。
因此，災前被提、免去普天下人受試煉的應許，是賜給得勝者，不是所有信徒毫無條件、自動享有的待遇。
路加福音第二十一章第三十四至三十六節，主耶穌說：「你們要謹慎，免得因宴樂、醉酒和今生的憂慮累住你們的心，那日子就如同網羅忽然臨到你們，因為那日子要臨到全地所有的居民。你們要時時警醒，常常祈求，使你們能逃避這一切要發生的事，得以站立在人子面前。」
這段經文再次顯明，逃避將要發生的事，與信徒今日是否儆醒祈求，有直接關係。
把馬太福音第二十四章、路加福音第二十一章與啟示錄第三章放在一起，就形成一幅清楚而嚴肅的圖像。主來時仍然活着的信徒中，得勝者因為儆醒預備、遵守主忍耐的道，蒙主接去，逃避將要臨到全地的試煉，得以站立在人子面前。其餘已經得救、卻沒有儆醒成熟的信徒，則被留下，經歷末後的試煉，使他們在患難中被煉淨、成熟。
啟示錄第十二章進一步讓我們看見男孩子。
婦人生了一個男孩子，是將來要用鐵杖管轄萬國的。男孩子一生下來，就被提到神和祂的寶座那裡。接着，天上發生爭戰，米迦勒同他的使者與大紅龍爭戰，大紅龍被摔到地上，婦人則逃到曠野，被神供養一千二百六十天。
這裡的「被提」，也是希臘文 harpazo，與帖撒羅尼迦前書第四章的「一同被提」是同一個字。
男孩子代表教會中一班剛強、成熟、遵守主命令到底的得勝者，不是全體教會，也不包括舊約的得勝者。忠心的舊約聖徒仍可能有分於將來的頭一次復活與國度賞賜，但不屬於男孩子這幅特定的圖畫。他們靠着羔羊的血、自己所見證的道，並且雖至於死，也不愛惜自己的魂生命，勝過撒但。
男孩子被提以後，天上的爭戰隨即展開，撒但被摔到地上，神末後的計畫進入新的階段。
所以，男孩子的被提，就像賽場上裁判發出的槍聲。槍聲不是比賽本身，卻宣告比賽的一個新階段正式開始。
不是得勝者憑自己的力量啟動神的計畫，而是神等候祂子民中的得勝者成熟。到了祂所定的時候，得勝者被提，就成為天上爭戰與末後進程展開的信號。
啟示錄第十四章又讓我們看見十四萬四千人與羔羊同站在錫安山上。經文說：「羔羊無論往哪裡去，他們都跟隨他。他們是從人間買來的，作初熟的果子歸給神和羔羊。」
初熟的果子，不是整片莊稼全部成熟以後才收取的果子，而是在普遍收割以前，最先成熟、最先獻給神的一部分。
初熟與大收割的差別，不在生命種類不同。它們都來自同一片田地，具有同樣的生命；真正的差別，是成熟時間的先後。
有些信徒在今生接受聖靈的工作，生命較早成熟。有些信徒雖然已經重生，卻仍然貪愛世界、體貼肉體，沒有在主來以前成熟。
啟示錄第十四章稍後又說：「伸出你的鐮刀來收割吧，因為收割的時候已經到了，地上的莊稼已經熟透了。」
初熟的果子先被收取；地上的莊稼則要等到熟透以後，才進入全面收割。
這不是得救與不得救的分別，而是成熟與尚未成熟的分別。不是有沒有基督生命的分別，而是基督的生命是否在我們裡面長大成熟的分別。不是永生與沉淪的分別，而是得賞賜與受虧損的分別。
所以，被提不只是時間的問題，更是生命成熟的問題。不是只問災前或災後，更要問初熟或晚熟。不是只問我會不會被提，更要問我是否已經預備成熟。
大災難期間，也可能有信徒因為陸續成熟、得勝或忠心殉道，而被主提接到祂面前。但是，經歷大災難不等於自動成為得勝者。真正使人得勝的，是在苦難中仍然取用羔羊的血，持守自己所見證的道，不向獸的權勢妥協，也不愛惜天然的魂生命。
到了大災難末期，人子坐在白雲上，伸出鐮刀，收割已經熟透的大體莊稼。這裡被提的地點不是神的寶座，也不是天上的錫安山，而是雲裡，是空中。
得勝者如何推進神末後的計畫？
得勝者、男孩子與初熟的果子，並不只是比較早離開患難的一群人。他們在神末後的計畫中，具有關鍵的時代作用。
男孩子一被提到神和祂的寶座前，天上的爭戰隨即開始，撒但被摔到地上，婦人進入曠野一千二百六十天。
初熟的果子被收取，也表明整片莊稼的收割季節已經臨近。第一批成熟果實的出現，不只是個人的成熟，更是全面收割即將來到的記號。
世界不是只在等候末日來到，神正在等候得勝者成熟。
而且，得勝者不只在災前被提，逃避試煉。他們被提到神寶座前，最後還要成為穿着白衣、騎着白馬、跟隨基督降臨的得勝軍隊。
啟示錄第十九章第十一至十四節說，天開了，基督騎着白馬公開降臨。祂稱為誠信真實，審判和爭戰都憑着公義。眾天軍也騎着白馬，穿着又白又潔淨的細麻衣，跟隨祂。
啟示錄第十九章第七至八節告訴我們，羔羊婚娶的時候到了，新婦也自己預備好了，蒙恩穿上明亮潔白的細麻衣，這細麻衣就是聖徒的義行。
所以，這班跟隨基督的天軍，也是預備好的新婦，是蒙召、被選、忠心的得勝者。
在生命上，他們是初熟的果子。在爭戰上，他們是男孩子。在愛與聯合上，他們是預備好的新婦。在國度與權柄上，他們是穿着白衣、騎着白馬、跟隨基督降臨的得勝軍隊。
被提不是逃離戰場，而是被召到元帥面前。
得勝者被提到神的寶座前，最後還要跟隨基督從天降臨，勝過敵基督與列國的背叛，並在神的國度中與基督一同作王。
啟示錄第二章第二十六至二十七節，主對得勝者說：「那得勝又遵守我命令到底的，我要賜給他權柄制伏列國；他必用鐵杖管轄他們。」
提摩太後書第二章第十二節也說：「我們若忍耐，也必和他一同作王。」
所以，神今天所尋找的，不只是一群已經得救、等待離開世界的人。神正在預備一班成熟的新婦，也正在訓練一支忠心的軍隊。
當男孩子產生，天上的爭戰就要展開。當初熟的果子成熟，全面的收割就已經近了。當新婦預備整齊，羔羊婚娶的時候就到了。當得勝軍隊聚集，萬王之王就要公開降臨。
男孩子被提以後，婦人其餘的兒女仍然留在地上。啟示錄第十二章第十七節說，大紅龍去與婦人其餘的兒女爭戰，這些兒女就是守神命令、為耶穌作見證的。
啟示錄第十三章也說，那獸與聖徒爭戰；啟示錄第十四章則提到那些守神命令和耶穌真道的聖徒。
這些人不是不信主的世人，而是已經屬神、卻仍然留在地上，需要在大災難中忍耐、持守並得勝的聖徒。
啟示錄第七章又讓我們看見一大群從大患難中出來的人。他們用羔羊的血把衣裳洗得潔白。這表明，他們得救的根據仍然是羔羊的血。大患難不能代替十字架，受苦不能洗去人的罪。
但是，患難可以顯明信心，也能成為神煉淨、管教與成全信徒的環境。火不能把石頭變成金子，卻能煉去金子裡面的雜質。
尚未成為初熟果子的信徒，不會永遠被遺棄在田裡。到了莊稼熟透的時候，人子要伸出鐮刀，地上的莊稼也要被收割。
大災難不會自動使所有信徒成熟。受苦本身不等於得勝；在患難中仍然持守羔羊的見證、順服神、忠心到底，才是得勝。成熟的大體莊稼要被收割；至於仍未成熟者的結局，以及已死信徒復活的次序，我們留到下一篇繼續查考。
四、我們要如何預備？
查考到這裡，真正的問題已經不再只是：「被提發生在災前，還是災後？」真正的問題是：「當主來提接得勝者的時候，我是否已經預備好了？」
第一，站在羔羊的血下，不接受撒但的控告。
啟示錄第十二章第十一節說：「弟兄勝過撒但，是因羔羊的血和自己所見證的道。他們雖至於死，也不惜自己的性命。」
得勝者不是靠自己的完全勝過撒但，而是因着羔羊的血。得勝者不是從來不跌倒的人，而是跌倒以後不留在控告中，仍然回到羔羊的血下，認罪、悔改、接受主的赦免，重新起來跟隨羔羊的人。
第二，付代價買油，讓聖靈浸透全人。
我們的靈已經因聖靈重生，但是我們的魂仍然需要接受聖靈持續的更新與變化。我們的心思需要更新，情感需要被主潔淨，意志需要降服於神，天然生命需要接受十字架的工作。
付代價可能是放下自己堅持的權利，饒恕一個傷害我們的人，在沒有人看見的時候仍然選擇聖潔，或把時間分別出來親近主。
第三，時時儆醒，常常祈求。
主提醒我們，不要讓宴樂、醉酒和今生的憂慮累住我們的心。真正的儆醒，不是每天緊張地閱讀末日新聞，也不是不停猜測敵基督是誰。真正的儆醒，是保持與主之間活潑的交通，在每一天的生活中禱告，在每一個選擇中尋求主，當聖靈光照時立刻順服。
第四，遵守主忍耐的道，持守祂的名。
非拉鐵非教會只有一點力量，卻遵守主的道，沒有否認主的名。得勝者不一定是最有恩賜、最有能力、最受人注意的人。得勝者可能只有一點力量，卻在漫長的等候與試煉中，仍然忠心持守主的話。
第五，羔羊無論往哪裡去，都跟隨祂。
初熟果子最重要的特徵，不是知道多少末世預言，而是羔羊無論往哪裡去，他們都跟隨祂。主帶領我們經過順利的環境，我們跟隨祂；主容許我們經過艱難的環境，我們仍然跟隨祂。即使沒有掌聲，沒有人理解，甚至需要付上代價，我們仍然不離開羔羊。
第六，在小事上忠心，完成主所交付的工作。
人喜歡作大事，主卻吩咐我們在小事上忠心。
路加福音第十六章第十節說：「人在最小的事上忠心，在大事上也忠心；在最小的事上不義，在大事上也不義。」
馬太福音第二十五章第二十一節，主人對僕人說：「好，你這又良善又忠心的僕人，你在不多的事上忠心，我要把許多事派你管理；進來享受你主人的快樂吧！」
主沒有先稱讚僕人完成多麼驚人的工作。主所稱讚的是：「你在不多的事上忠心。」
在沒有人看見的時候仍然誠實，是忠心。在家庭中忍耐、饒恕並彼此相愛，是忠心。每天分別時間親近主，是忠心。對一個軟弱的人說安慰的話，是忠心。為一個沒有人注意的人禱告，是忠心。按着神所賜的力量照顧家人、服事教會、完成每天的責任，也是忠心。
得勝者不是只在世界最後的危機中，忽然完成一件驚天動地的大事。得勝者是在每天無數微小的選擇裡，一次又一次選擇順服主。
人看工作的大小，主卻察看人的忠心。人注意台前的成就，主卻記念隱密處的順服。人羨慕一時的轟動，主卻尋找長久的忠心。
今天在小事上的忠心，正在預備我們將來承擔國度中的託付。今天沒有人看見的順服，到了基督的審判臺前，都要被主顯明。
得勝，不是從末後一件轟動的大事開始，而是從今天一件微小的順服開始。
得勝者的呼召不是只給少數特別屬靈的人。得勝也不是高不可攀的屬靈境界。每一位真正重生的信徒，都得着同一位基督作生命，也領受了同一位聖靈。問題不是我有沒有資格成為得勝者；真正的問題是，我是否願意回應主的呼召，讓基督在我的生命中得着完全的地位。
五、結語：被提不是逃難，而是收割
弟兄姊妹，我們不知道主會在哪一天再來，也不知道自己在哪一天走完地上的道路。
只要我們還活着，就仍然有機會。還能聽見主的話，就仍然有機會悔改。還能禱告，就仍然有機會親近主。還能接受十字架的工作，就仍然有機會讓生命成熟。還能事奉，就仍然有機會忠心完成主的託付。
但是，一旦離世、睡了，今生預備油的時間就結束了。復活以後，是生命光景被顯明、工程接受察驗的時候，不是重新回到地上開始預備的時候。
被提不是一張廉價的避難機票。被提不是讓我們知道自己可以逃離災難以後，就繼續過安逸、沉睡的生活。
被提是基督再來時，祂復活、改變並招聚屬祂之人的榮耀工作。
災前被提、免去普天下人受試煉的時候，是主賜給得勝者的賞賜，不是所有信徒毫無條件、自動得到的待遇。至於所有已經睡了的信徒是否在同一時間復活，聖經所說頭一次復活與第二次復活有何分別，我們不在本文先下結論。
大災難以前，男孩子與初熟的果子被提到神的寶座前。大災難期間，可能有陸續成熟、得勝或殉道的聖徒被提。大災難末期，成熟的大體莊稼被收割到空中與主相遇。
神今天所尋找的，不只是一群已經得救、等待離開世界的人。
神正在尋找一班願意付代價買油、讓聖靈充滿全人的聰明童女。
神正在尋找一班靠着羔羊的血、持守見證、不愛惜天然魂生命的男孩子。
神正在尋找一班羔羊無論往哪裡去，都忠心跟隨祂的初熟果子。
神正在尋找一班已經預備整齊，將來能夠跟隨基督爭戰、與祂一同作王的得勝者。
所以，最後的問題不只是：「被提發生在大災難以前，還是大災難以後？」
最後的問題是：「當主來接取祂的得勝者時，我是否已經預備好了？」
不只是：「我是不是一個已經得救的基督徒？」
更是：「我得救以後，有沒有讓基督的生命在我裡面長大成熟？」
不只是：「我相信哪一種被提觀點？」
更是：「我今天是不是一個儆醒、忠心、跟隨羔羊的得勝者？」
主耶穌說：「看哪，我必快來！你要持守你所有的，免得有人奪去你的冠冕。」
又說：「看哪，我來像賊一樣。那警醒、看守衣服、免得赤身而行、叫人見他羞恥的有福了！」
願我們不只知道主必要再來，也真實預備自己迎接祂。
願我們趁着今天還活着，站在羔羊的血下，付代價預備油，時時儆醒，常常祈求，遵守主忍耐的道，忠心跟隨羔羊。
願我們在每天最小的事上忠心，成為初熟的果子，成為神所要得着的得勝者。
當半夜的呼喊響起：「看哪，新郎來了！你們出來迎接他！」
願我們不是匆忙尋找油的愚拙童女，而是已經預備整齊，與新郎一同進入婚筵的人。
但是，說到被提，還有一個不能迴避的問題。所有已經睡了的信徒，都會在同一個時間復活嗎？啟示錄第二十章為何特別說，在頭一次復活有分的有福了，聖潔了？保羅又為何竭力追求，希望能夠達到那從死人中的復活？
下一篇，《頭一次復活：有福了，聖潔了》，我們將回到聖經，繼續查考復活的次序與國度的賞賜。
證明這些事的說：是了，我必快來。阿們！主耶穌啊，我願你來！～穗